Египетская мифология - читать онлайн книгу. Автор: Макс Мюллер cтр.№ 44

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Египетская мифология | Автор книги - Макс Мюллер

Cтраница 44
читать онлайн книги бесплатно

Иусат («Та, которая придет, великая») была богиней северного Гелиополя [443] и женой Харахти. К ней относились, таким образом, как к небесной богине, подобной Хатхор и пр.

Кебексенуф («Тот, что носит шкуру леопарда») обычно рассматривался среди четырех сынов Гора, хотя иногда его идентифицируют с самим Тором [444]. Рисунок, здесь приведенный, изображает его как жреца категории «Носители шкуры леопарда». Возникает вопрос: не может ли он быть утраченным божеством Кенемт(и)? [445]

Кенемт(и): см. Кебексенуф.

Хасти (?) [446], «повелитель запада», почитался в городе Шета (в Дельте?). Из-за своего символа (три горы, знак иностранных земель) его также называли «господином всех чужеземных стран», откуда возникло его изображение как воина. В ранний период его идентифицировали с Тором.

Хенсет (Хенсит), жена Сопду, к ней относились как к небесной богине, изображали в человеческом образе Хатхор-Исиды, или с пером на голове, как «Правосудие», или в виде коровы.

Египетская мифология

Рис. 131. Древний символ Мафдета


Хемтет обычно понимали в значении «няня», вследствие чего ее имя связывали с уходом за богинями Исидой и Нефтидой [447]. Позднее ее также объясняли как божество хлеба и пирогов [448].

Хнум(у) (греческое Hnubis) [449] был божеством Элефантина, области Порогов («Господин холодной воды») и некоторых других мест в Верхнем Египте, таких как Иснех, Шас-хетеп, Гераклеополь и др. Его представляли в виде барана или с бараньей головой, а позднее у него иногда появляются четыре головы барана, возможно символизируя четыре источника Нила.

Маат, богиня справедливости, характеризовалась пером страуса.

Мафдет («Рысь») была воинственной богиней, широко известной в ранний династический период [450].

Ма-хос: см. Ми-хос.

Мандулис: см. коммент. 55 к Меруи.

Матет, «привратница неба», была богиней, которую позднее почти забыли, но которую связывали с деревом или кустарником [451].

Матит («Та, что подобна львице» (?) – богиня, почитаемая в образе львицы в двенадцатом и (пятом?) номе Верхнего Египта, позднее ее сравнивали с Хатхор.

Ма(т) – си-с («Та, которая видит своего сына») почиталась в пятом и одиннадцатом номах Верхнего Египта, позднее ее называли, подобно многим другим богиням, двойником или эпитетом Хатхор.

Мехен (?) (Мехнет, Мехента (?); см. также Менетет, ниже) было именем мифологической змеи, которая обвивается вокруг бога-солнца или вокруг его головы. В более поздний период «урейные боги» (то есть божества, носящие урей на головах), как мужского, так и женского рода, назывались «приверженцы Мехена» [452].

Мехит была львицей, которой поклонялись в древнем городе Тинисе [453].

Мехи (Мехуи?) [454] было божеством, о котором мало известно и которое, возможно, идентифицировали с Тотом.

Мехет-Урт («Великий Поток») было именем божественной коровы и было, возможно, локализовано в пятнадцатом номе Верхнего Египта.

Мент (Менет, Менит), богиня с головой львицы, иногда, подобно Сехмет и другим соляризированным божествам, носила солнечный диск. Ее почитали в Гелиополе или около него (?) и также идентифицировали с Нейт и смешивали с солнечной змеей Мехен, упомянутой выше.

Мен'ет, «няня» с головой львицы, упоминалась в Эдфу и сравнивалась с Хатхор, как жена Гора.

Мену(и), бог в образе человека, упоминался как особый податель пищи [455]. В Еснехе его смешивали с Мент с головой змеи.

Менкерот («Та добрая») почиталась в Мемфисе, и ее идентифицировали с Исидой (иногда также с Нефтидой, гл. 5, коммент. 59). «Богиня-львица» Менкерот, возможно, другое божество.

Менкет – богиня, упомянутая как производящая растительность и орфографически связанная с деревом, позднее ее изображали как женщину, держащую два горшка. Ее часто описывали как изготовляющую пиво и другие напитки [456]. Неясно, сравнивали ли ее, таким образом, с Хатхор, которая дает пищу и питье с божественного дерева.

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению Перейти к Примечанию